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【原创】易学思维下的文学解构——以诗歌为例

黄楼 发布于2023-12-03 23:10   点击:214   评论:1  
易学思维下的文学建构——以诗歌为例
当我们提及易学想到的还是卜筮,而实际上除开卜筮易之外,易学还是中国古代朴素哲学,朴素唯物主义的学问。以对于“天”“人”“万物”等几个具体维度的思考产生了最基础的“阴阳”概念,从而去派生的整个体系,并且逐渐成熟,自成生态。易学并不单指《易经》这本书,但是也绕不开这本书。
《易经》实际上分为连山,归藏跟周易三书,现在我们看到的易经实际上是周易,其余两篇已经失传。连山易是中国最早的易学体系,是三易之首。据古文献《天皇纪》记载,连山为盘古开天地后第一代君主天皇氏伏羲所创。连山以“艮”卦为始,为先天易数,故名连山。其以四季六气为盛衰流动,以六甲值符为吉凶判辨,以三元九运为时空转换。这是不同于用金、木、水、火、土五行生克的客观论来指导概念论的辩证。旨在于阴阳对峙生克。
《周礼·春官》曰:“太卜掌三易之法,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。其经卦皆八,其别皆六十有四。”说明了此三者代表了三种不同的卦行方式,但都是由8个经卦重叠出的六十四个别卦组成的。连山者艮起,归藏者相传为坤起,以“气”推衍,则有天气为归,地气为藏,木气为生,风气为动,火气为长,水气为育,山气为止,金气为杀。所以,归藏是以气论的流通辩证而出的。
连山与归藏合八万四千余言,多数尽已伏佚,只保留了一些卦名,爻辞,和一些百家夹杂论注。归藏保留的六十四卦名应该就是现在我们知道的六十四卦的名字,相传文王周易以此为照。
以上这些说法是比较主流的说法,还有一说是此二者未佚,连山藏于兰台,归藏化于太卜。然后,在近现代的考古发现中,出土的秦简发现了归藏的一些内容,就是郑母经。
再说周易,其实分为《经》《传》两部分,并不全为文王所著,文王演经而孔子释传,由此二者之力汇编为现在我们看到的《周易》经有六十四卦记三百八十四爻。也就是常说的后天八卦。
而孔子作《传》则是以文,哲,理的角度去作传,包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇,统称《十翼》
还有个误区就是《经》本身并没有涉及阴阳与太极的概念,只是在受道,阴阳等学说影响的《易传》有涉猎。从文学史观上在这里我们把他当做一本中国古代哲学史的典籍,是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍,其对于天地万物进行性状归类,天干地支五行论等。当然,比较合理的还有一说是经,传二部统书成说于秦汉时期,传非一家之说。
楚灵王称赞左史倚相:“是良史也,子善视之,是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》”。其为六经之首的地位稳固,未曾被撼动。当然,最后拓为十三经,其就变为群经之首了。
有说诸子百家的学说都始源于周易之卦,未出彖象之理,也是有其道理的。当然,在本文就略其预测学之说,取其哲学论观为用。
周易就像一本人道之书,阐尽了最朴素的人道与天道共适之理,这才是天人合一的本质,人本自然。《易经》图式的思想核心是变易,八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中矣;系辞焉而命之,动在其中矣。所以,《春秋序》载:“天地开辟,万物浑浑,无知无识;阴阳所凭,天体始于北极之野…日月五纬一轮转;天皇出焉…定天之象,法地之仪,作干支以定日月度。”
当然,易学并不止于《周易》还有《老子》《庄子》包括历代诸如《黄帝内经》《月令》《十二纪》《日知录》《传习录》《天人对策一》等等都有涉及对于易理的思考和派生阐述。
然后我们还可以发现,中国的建筑,器具,文学,医学,餐饮,礼仪等等方面都脱不开“易”的影子,传统的筷子以著形,即卜著。其天圆地方,一双为太极归一,取用开合时使动的一根为阳,从动者为阴,此为两仪,阴阳互动,可得用矣;阴阳分离,此太极不存。这就是对立统一。此二者使从并不固定,这就是阴阳互变。
在建筑中《周易·系辞传上》:“乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。”讲造景布局,天圆地方,四平八稳,六合六运。
绘画中讲究留白,虚实变化……
而这些讲起来复杂,其实无非只在两个字“平衡”合乎阴阳之变,而又“万物负阴而抱阳,冲气以为和”有阴阳转化,虚实相生。
以上铺垫了那么多终于可以回到文学上,回到诗歌上。易理之于文学变化亦是在于平衡。
无论何种体裁的文章,总归是由虚词实词构词杂糅而生,如果将文章整体看做是“一”那这个“一”就是太极了,虚实词对立统一就是阴阳变化,且名词可为动词,也就是虚词也可为动词,这就是阴阳相生。
如同八卦之衍,基础的八卦由乾坤二卦中推衍而来,此八卦之中又各自分阴阳,以诗歌为例,一首诗在合适的层次下观测,它分为实词跟虚词,那么这些词里有情感,情感中则有喜怒哀乐爱憎惧等,有景色,有人,则又可区分美丑。这就是将“阴阳”进行具体代入然后衍生八卦,八卦衍生六十四卦了,何其相似不是么。
所以我们在构建一首诗的时候,就需要去考虑“平衡”景语跟情语的平衡,虚词跟实词的平衡,这些局部的平衡构成了一首诗。一个“一”,能够处于平衡的诗自然就读来有“混元”之感,和谐舒适,仿佛本该如此。
我们讲写诗,布局有先景后情,先情后景,情景交融三种布局,这不就是阴阳相生么,尤其在情景交融,景语皆情语的运用中更能体现。但是,就算是前两种办法,我们编制的景也奠定了感情基调,同样纳入了“情”,一样也是“负阴而抱阳”。
但是,我们会发现诗为情感的生发,或者景色的生发,我们的情绪跟观点有时是尖锐而极端的,好像在这一点上看不到所谓的“平衡”但是实际上,在易中不止有对立统一的关系,也存在内因跟外因的联系。
我们可以把情感当成虚,将架构当成实,这个时候情绪的激烈与用字造句是相对的,情绪轻松俱怀逸兴时与阴郁愤怒时的生发具象都是不一样的。有奇正之道在其中矣。
当内里的情绪尖锐的时候我们需要用稳固的文字结构去制衡,不然纸面上的作品就会变得扭曲畸形没有可读性。这在易学里就是内景外景之变。
不同的意象组成的意群因为个别意象的变化使意群会产生变化,甚至是表达情绪上,表达最终效果上的转变,这就跟取卦时的变爻一般,基本的发展脉络是不变的,但是彖爻却会因为六爻之变而变。
所以综上以易学结构作为诗歌的一个语言学模型是完全有可行性的。那么我们将其他的语言学,文艺学,文字学相关套入这个模型在进行分析我们都能够得到一个在这个架构上合理的模型,也就是最终形成一套基于这个架构的理论。
只是我们应该清楚,模型终究有其适用性的边缘,而当普适性边缘相对更广的时候,这个模型的可研究性意义就相对更广。易学本身作为一种植根于中国古代思哲,文学,生活以及艺术体系的根源性存在,无疑是加大了这种普适性,而在文化大融合的如今可能这种普适性会降低但并不会失去其可研究性的意义。
而如果进一步带入到比如玄学的本体观,天人观和宇宙观等不同的适类中则将出现不同的表现,这种表现在模型中是以模拟为导向,而现实意义中则是纯粹的价值观导向。
抱着何种观点则将普适契合的模型,具体可以参考王弼,甚至于嵇康,阮籍之流的魏晋玄学观,或者近代诸如汤用彤等的玄学论稿研究观点,当然以禅理解佛理它的导向性还是不够圆满,但也可堪一知。
玄学从道始,到阴阳家飞星运气的言论,到汉初直到魏晋未脱名家之辩,开始慢慢的形成成熟的东方哲学。
本文旨在从全局的玄学模型去尝试建构出文学模型,但是思来论及玄学不讲迷信,还是会更侧于哲学,因此不得不言,一切喻于此般框架之中。
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