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达摩《绝观论•为圣分第十一》探玄

禅文化空间 发布于2023-06-02 14:42   点击:1090   评论:1  
【原典】
缘门问曰:“夫言圣人者,当断何法、当得何法而云圣也?” 入理曰:“一法不断,一法不得,即为圣也。”
    【   探   玄   】
        由于师父不为说破,智闲禅师哭着辞别了沩山,开始四处行脚。有一天,他来到南阳慧忠禅师的旧址。目睹了慧忠国师道场之遗迹,觉得这个地方挺不错,于是决定在这里住下来,加以整拾。
        一日,智闲禅师正在芟除草木,不经意音,抛起一块瓦砾,恰好打在竹子上,发出一声清脆的响声,他忽然大悟。于是便急忙回到室内,沐浴焚香,遥礼沩山,赞叹道:“和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事?”并作颂曰:
        “一击忘所知,更不假修持。
        动容扬古路,不堕悄然机。
        处处无踪迹,声色外威仪。
        诸方达道者,咸言上上机。”
        无心处得道,绝观时见禅。
        忘守间明心,离言下便通……
        明矣!
   
        一、缘门问曰:“夫言圣人者,当断何法、
        断除妄想尘劳是妄想本身。凡夫之人修身养性,都要降伏其心,断除烦恼、妄想、尘劳等等负能量。
        圣人者,无心,又绝观忘守,故是:“圣谛亦不为”也。可见,这个问题,如果从凡夫之人角度来说,是可以肯定来回答的,是需要断除三毒六贼之根才行。但是,此问题是从圣人角度提出来的,这就是觉性开发基础上的事情,澹然禅心滋味长,只有否定才会相应了也。那就是出乎意料,何法都不用断,解放思想,即是见道入道关津矣!
        树色随山迥,黄河入海流。
        行到水穷处,坐看云起时。
   
        二、当得何法而云圣也 
        赵州和尚与首座同游赵州桥,他问首座:“这桥是谁建的?”“是李庸设计建造的。” “是从何处着手建造的?”首座无言以对。赵州和尚又说:“平时你总谈起石桥怎么怎么样,问你时却连着手处都不知道。”
        公案的核心焦点,就是“何处”二字。这是禅宗顿教法门的时空观,秘密其实就在“这里”,何处,就是这里。就是从这里开始着手建造的。如果禅行者和修道人不能发现这里,那么,不论何处,都不能参悟透此桥的根本面目。
        禅道幽微,惟在一心。由于人的意识四分五裂,不进二元对立那么简单,所以,很难活在当下,进而也就很难发现 “现在,这里,自己”,这种真理的原点。其实,离开这里,佛法将无,禅心也不存在。还有一法,就是参悟此公案时,最好人桥合一,即把自心化为桥,毛伟人的禅学智慧就是:“青山着意化为桥”,前面一句是:“红雨随心翻作浪。”
        作浪,为桥,这都是禅宗物我合一的妙境。天人合一,宇宙人生合一,这样就能自觉发挥宇宙人生大道实相的根本妙用。站到一真法界无上清凉之境上,站到华藏世界万德庄严正等正觉无上圆融无碍境界上,人间一切经教、公案、故事、偈语、颂赞、开示、语录、禅诗、画作、音乐、歌舞、棒喝、料简,等等,无不能了然于心,明悟于当下矣!
        运用禅道参悟之法,有心无心,绝观忘守,离言自性会得,一悟即至佛地,顿超直入,而成为民族圣人,不在话下也。
   
        三、入理曰:一法不断
        入理先生作为过来人,当然也不会拐弯抹角,直言告汝:“一法不断。” 法本法无法嘛,何必自找苦吃呢?有病乱投医者,这法,那法,没少折腾,无量劫以来不能明心见性,都是被法所瞒也。
        “不断一法”,从当下开始,就在当下结束,就地死,就地埋,即心即佛,这就是觉性智慧具足尔。所谓:“天地初开,一切现成。”
        离开眼前和当下,去寻找开天辟地的当初,去寻找第一因,那就是外道人,不足以谈禅论道矣。所谓开天辟地的当初,就是当下,就是现在,就是目前,就是此一瞬间,就是此一刹那,就是此生此世,就是此情此景,就是此地此处。
        那么,宇宙人生大道实相的怎么创造的呢?汝要亲自站位到创造者立场上,才能发现真相。
        白露降红叶,红叶滚红玉。
        见山山始现,望溪溪始流。
        禅心道统中,寂静与活泼,从来如此,妙用一体尔。《华严经》中说:“一微尘中,三昧尽入。”悟到一切皆空的禅是死人禅,没有任何功用,而必须在此基础上“大死一番,绝后苏息”,在日常的一个个差别言行中,做到平等如一,达到平等三昧,就是“无心无不心”,“绝观无不观”,“不断无不断”了也。
   
         四、一法不得,即为圣也
        一法不得即为圣,究明己道独尊佛。
        自他不二平等心,绝观忘守本真如!
        《金刚经》教导我们说:“ 法尚应舍,何况非法?” 在上上根器者来说,法,是用来舍的,不是用来得的。八万四千法,都因为八万四千妄想尘劳而有,世间若无一切心,佛门何用一切法?有心就有法,心生法生,心灭法灭。本来无生无灭,故知,一切生灭都是非生非灭矣!
        有得必有失,这是绝对真理。世人都想多舍多得:
        施供养广无边,福德多寡瞎琢磨。
        妄想尘劳行苦苦,虽然是道太难活。
        凡夫之人想当圣人是好事,又很简单,一法不得,就是圣人。连妄想都不用断除,妄想也是那个金刚不坏的圣人,汝信吗?不信也是道,也是真如。不信也是假的,也是法,也不用得,也不用执着,还是圣人无心,还是圣人绝观,还是圣人忘守,还是圣人不断,还是圣人不得……
        云门和尚说过:“世界这么广阔,依照本来的面目行事变化”,干吗非得迫不得已去寻找,去舍得,去瞎折腾呢?这里强调的是一丝杂念不生的本来面目。
        云门和尚又云:“所谓石火电光之间,如果有人叫你,即答应他。否则,有人叫你,你要思考一番,他叫我干啥?等等,你就是自生烦恼。” 这不仅是要临机反应迟钝与否,而是没有分别心,无心妙用,就是不动智,就是本来、本能、本觉作用也。自然而然,不动心念,不斤斤计较,不瞻前顾后,灵机而动,随问而答,都是朝气蓬勃,禅道通融境界,生机盎然矣!
       不得一法,即得一切法矣!圣人之道,何其简单致胜也哉!

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