《诗之有德论》

       有个问题：诗有德吗？

       这个问题好像都有肯定的答案。因为古人就有过定论：诗有七德，曰识理，曰高古，曰典丽，曰风流，曰精神，曰质干，曰体裁。但这只是古人的看法，有人把他看作诗品，诗格，可是品，格就等同于德吗？恐怕未必，也好像是个伪命题。

       说起这个，我就会想到以前学过的《三字经》，开篇是“人之初，性本善。性相近，习相远。”，这是性善论，当然也有人认为人的本性是贪婪的，丑恶的，于是又有性恶论。后来广东出版了一个新版的三字经，开篇是“人之初，如玉璞。性与情，俱可塑 。”，这样就完好地避免前面两种先入为主的观念，应该说较真实准确地反应了人性论。就像我们常说看待事物之前，先不要有任何Intention，才会尽量客观，反映事物原来的真实面目。

       反过头我们来看诗德论，假使诗是有德的，是不是学了这些有德的诗，人就充满了正能量而不去干坏事呢？抑或反过来，看了垃圾的诗就会成天想着去干坏事呢？抑或写了所谓不雅题材的诗就品德不高尚了呢？或者写了所谓好题材的诗品德就立马高尚了呢？显然不一定，这种事例很多，譬如我们每个学生从小就背诵过好多经典，也不见得世上没坏人。另一方面看，是道德高尚的人就能写出好诗词呢？或者反过来，道德败坏的人就只能写败坏的诗词呢？显然也不是，举两个例子：唐代的宋之问和近代的汪精卫，这两个人的“诗德”（权且这么说）我们大部分人都要自愧不如，比如汪的“姹紫嫣红色，从知渲染难。他时好花发，认取血痕斑。”“慷慨歌燕市，从容作楚囚。引刀成一快，不负少年头。”我想没几个道德高尚的诗人能写出这样的诗句吧，可他不也成了汉奸，是千古坏人。而宋之问出身豪门，本人也是人之翘楚，但他出卖朋友张伸之和据传因抢诗害死外甥刘希夷，搞攀援媚附，不能算是好人，不能算个有德之人，可他工于律诗，对律诗的成型贡献也很大。这样看来，诗的本身并无道德好坏之分，有好坏之分的是人的品德。譬如青莲之生于淤泥，淤泥的脏本身不是罪过，青莲照样要生之于淤泥，青莲却不受污染，这才重要，这青莲就相当于有德的人。

      发散开来，有的人在人面前是一套，满嘴天花乱坠，仁义道德，人背后又是一套，阳奉阴违，男盗女娼，大肆敛财，充当保护伞等等，以致经常有贪官在会上被带走。那么他们在台上所讲的光鲜亮丽话难道就不充满正能量，不是道德高尚的话吗？恐怕非也。可见不是所讲的话有多高尚，人就会有多高尚，我们说不光要听其言，更重要的是要观其行，也就是要看这个人最后都干了什么，是不是有德。

       之前贾浅浅诗闹得厉害，估计没个厉害的老爹也不至如此。很多人兴师问罪，大有木秀于林，风必摧之之势，必欲拔除之而后快。估计当年西方守旧的教徒面对哥白尼的日心说也是这样的。其实屎尿屁入诗登大雅之堂也未尝不可，只要平常心对待就可以了。我们总不能因为屎臭尿骚而不屙它们吧。屎尿对庄稼还是农家肥，是个宝呢。我们再看，历史的长河垃圾诗不知道有多少，最终能留下来的终归极少数。这类不雅的诗没有必要推广，也没有必要视为洪水猛兽，大不了任其自生自灭，要淘汰的终归会淘汰，能不能让子弹飞会儿呢。

       这也让人不免也想到另一个问题：就是某人是汉奸，或是声名不好的坏人，就有人说人家写的字，画的画也怎么怎么滴没风骨，没品德，比如秦桧，宋徽宗，和坤，汪精卫等之流。其实是一个道理，我们不能因为一个人的一点有问题就否定其人，难道一个名人就一定写的好字，画的好画吗？或者反过来说：一个品行不端的人就应该写差字，作差诗，画差画？显然不是，明末的大书法家董其昌（号称明代书圣）就不是这样，他就是个道德败坏的大流氓，大恶霸，据说官府都被愤怒的乡民烧毁了，这样的案例比比皆是。我们常说不能以成败来论得失，来论英雄，评论人又怎么能以一污点来踩及其它呢？管中窥豹，无视其全，一叶障目，不见泰山。

       写了这么多，感觉诗德论是不是也应该象《三字经》一样，能与时俱进呢？退一点讲，能不能包容性更大一些呢？我们说海纳百川，有容乃大，不应包涵道德的绑架吧，要不然真成了常言说的一坏百坏，有其父必有其子，老子英雄儿好汉吗？事实往往并非如此。

       最后，有感于浅浅的屎尿诗写了个三联诗，也是有关屎尿的，后面尾联留待有兴趣的诗人续上：
贾氏才情异古今，谁言秽物不堪吟？
稼穑箪箪思玉液，施肥节节惜黄金。
千年诗韵渊源远，一股清流别味侵。
……