“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。且孟襄阳学力下韩退之远甚，而其诗独出退之之上者，一味妙悟而已。”沧浪诗话的作者爱以悟禅而论及悟诗，当然这不是他的专利，苏东坡等宋朝的诗人同样也有如此的观点。我认为，这不是唯心主义，恰恰是诗这门艺术的特点，有着高度形象思维，高度感性思维的一面所引起的。

迦叶看见佛祖“拈花微笑”而顿悟佛理，是以“直觉”或感性理解获得佛理，这就是“悟”。诗歌也是强调感性认识，不太强调分析文章那样用逻辑思维对待诗歌。因为诗歌是透过意象表达内容的，读者也是透过诗歌里意象所营造的氛围去感受诗歌传达的信息。例如，“明月松间照 ，清泉石上流”，如果只是看到那道表面风景，那就肤浅了，就不是诗的意境了。其实，诗人要表达的，远不止这“诗中有画”的画面那样简单的东西，诗人要表达的是一种身心愉悦的空灵感觉。试想一下，天上的明月，在松林的疏朗处投射皎洁的光，地面上雨后汇成的清泉在石上流过，水石相激，响声不绝，动静之间，体味到一种空灵的境界。这种感觉，能引起心灵的共鸣，人与自然，融为一体，如入忘我之境。
所以，严羽认为“诗者，吟咏情性也。盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求，故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有尽而意无穷。”

这个情性是什么，是中正健康的情感；这个兴趣是什么，不是爱好所指的那个意义上的兴趣，而是兴象与韵趣。是抽象的艺术，感觉得到而又无迹可求。妙就妙在风格上玲珑透彻，不可生硬地结合在一起。它就像空中的声音，物像外在的色彩，水中的月亮，镜中的影像，感觉得到抓不到摸不着。文字有尽，意味无穷。所以，读诗也要去“悟”，悟出那种韵味，在那种玲珑透彻中去体会诗人的感受。
所谓的悟，就是在多读书，多穷理，有了丰富的知识储备基础上，通过悟达到非常好的写诗状态，不生搬硬套理性的语言，脱离语言游戏的迷思，即所谓不涉理路，不落言筌。这样，才能把自己储备的知识，掌握的事理转化成能产生有韵味的诗歌语言，实现这种转化，领悟是关键。
当然，这种领悟还是要靠多读，多思，多动笔去实践。哪怕是禅宗那种棒喝，參话头似的手段，也还要有一定的佛学基础，经历一个过程才能顿悟，写诗，也不会一下子就能“悟”的。

那么，为什么需要去悟呢？按照严羽的说法“谢灵运至盛唐诸公，透彻之悟也，他（其他之意）虽有悟者，皆非第一义也。”作为学诗者来说，要悟诗就要学习谢灵运，盛唐诸公的诗，从他们所悟中求得自己的悟。至于严羽推崇的汉魏诗歌，则不需要悟，因为那是浑然天成，都是从肺腑中流露出来似的，不加雕饰。
而南北朝和盛唐的诗歌，充满感性意象，抒情性很强。比如“池塘生春草，园柳变鸣禽”“大漠孤烟直，长河落日圆。”，诗意蕴含在所描写的景物之中，抒情也包含在物境之中，如果不仔细体会，就如鸭毛淋水，一晃而过。如果仔细体味，就可以发现，池塘边生的春草，最能体现早春新景，因为这个地方往往是最先变绿的。另外，园中柳树，也渐次绿了，鸟也换成了春天出现的鸣禽，在鸟鸣春色的环境中，病中的诗人（在这两句前面诗中有交代）登楼所见生机蓬勃的景象，心情也变得好起来。而王维的“大漠孤烟直，长河落日圆。”则选取大漠，孤烟，这些沙漠独有的景物，以及在那种环境中出现的长河，落日，就蕴含了雄奇壮阔的诗意。而且，用直，表现边塞的峻拔坚毅，用园，表现落日余晖的亲切，温暖，在孤寂冷清的沙漠里，感受到生命力的魅力。没有悲伤，没有彷徨，透漏出诗人出使边塞产生的责任感和自豪感。这种由外部物像引起的情，通过含蓄的手法表达出来，不明白说出，就是“不着一字，尽得风流。”
钱钟书先生曾经说过“画之写景物，不尚工细，诗之道情事，不贵详尽，皆须留有余地，耐人玩味，俾由其所写之景物而冥观未写之景物，据所道之情事而默识未道之情事。”既然诗中情事有不落言筌者，景物有不着痕迹者，要得诗的真趣，就要像参禅一样去參，才能真正体会到诗中的神，气，韵。

学诗如参禅，我的理解还仅仅是幼稚和片面的阶段，写这篇文章的目的，在于抛砖引玉，同时也可能边看边改，以期更加提升一点，故此希望方家不吝赐教。