莱布尼兹

（1846-1716）

莱布尼兹的确称得上是一个大智者，但从做人的角度来讲他却并不是一个能让人怎么敬佩的人。诚然，在他的身上我们也可以找到作为一般人所应该具备的诸如诚实、勤奋、节制、俭朴等良好的品质，但他所欠缺的却是作为一个哲学家所应该具备的崇高品德。他有着非常精深的思想体系，但当他认为这个思想体系还并不能给他带来巨大声誉时便将其锁在了柜子里，而发表出来的都只是一些讨好王公贵族的相当浅薄的东西。把现实世界说成是一切可能有的世界中最理想的世界的这个莱布尼兹所具有的正是伏尔泰在《老实人》一书中所勾画出来的邦格乐思博士的嘴脸。

莱布尼兹生于莱比锡。他的父亲在当地的一所大学里做哲学教授。上大学时他学的是法律，1666年在阿尔道夫大学获得博士学位。这个大学给了他一个教职，却被他以“另有打算”为借口拒绝了。1667年，他到了迈印次大主教手下工作，这位大主教当时也正和西德意志的邦主们一样心怀着对路易十四的恐惧。于是，莱布尼兹在得到这位大主教的同意之后便去游说路易十四放弃德国而去进攻埃及，但得到的却只是一句彬彬有礼的回答：对于法国人而言，圣路易的时代——意指对异教徒的时代——早已经结束了。但莱布尼兹也因此而在巴黎居住了四年，这对他后来的发展产生了非常大的影响，因为当时的巴黎在哲学和数学两个方面的发展都处于世界的领先地位。1675到1676年间他发明了无穷算术法即微积分，当时他并不知道牛顿在他之前也已经有了同样的发明只不过是还未发表而已。莱布尼兹关于这一发明的著作出版在1684年，牛顿的著作出版在1687年。结果是闹出了一场发明优先权的争执，最终成了对双方都并不光彩的一件事。

莱布尼兹在金钱方面显得有一些小气。每当汉诺威宫廷里有公主出嫁的时候，他都会照例送给那位公主一份礼物，就是一些有益的格言，末了还要加上一句忠告：既然有了丈夫，就不要忘记了洗澡。这是一句带有猥亵意味地玩笑，那些新娘子得到之后会做怎样的感想，历史上没有记载，但也可以见出这个所谓的哲学家是怎样的庸俗了。莱布尼兹终身未娶，不过像他这样一个男人，也的确是不适宜于结婚的。

在德国，莱布尼兹所学习的是带有新经院主义色彩的亚里士多德哲学，他后来一直都未能摆脱这种哲学对自己的影响。但是在巴黎，当他知道了笛卡尔和伽桑地之后，便立刻将这种被他称之为“无聊学派”的哲学舍弃掉了。在巴黎，他认识了马勒伯朗士和冉森派教徒阿尔诺。1676年，他又去访问了斯宾诺莎并与斯宾诺莎共处了将近一个月的时间，不仅与斯宾诺莎讨论了许多问题并得到了一部分斯宾诺莎《伦理学》的原稿。可是到了他的晚年，当一些人联合起来攻击斯宾诺莎的时候，他却不仅没有站出来为斯宾诺莎说一句话，而且为了尽量撇清自己与斯宾诺莎的关系还说自己只与斯宾诺莎见过一面，可见这个所谓的智者又是怎样的卑怯了。

他和汉诺威王室的关系是从1673年开始的，其后一直在王室里供职。1680年，他做了沃尔芬比特王室图书馆馆长并受聘编修布伦斯威克公国史。到他逝世的时候，这部书已经被写到了1009年。他曾经花费了很大精力去推行过一项将基督教的各个宗派联合起来的计划，还为了给布伦斯威克家族和埃斯特家族之间的血缘关系寻找证据专门到意大利去进行考察；但尽管他为汉诺威王室做了这么多的事，当乔治一世当上英国国王的时候，他还是被留在了汉诺威，其原因是因为他与牛顿之间发生的那场争执以使得乔治一世对他失去了好感。虽然太子妃是站在她这一边的，但他最终还是陷入了几乎无人理睬的境地，随后便默默地死去了。

一如笛卡尔和斯宾诺莎，莱布尼兹也将他的哲学体系建立在了实体的概念上，但他对于精神和物质的关系以及实体概念的说法与这两个人完全不同。笛卡尔承认神、精神和物质这三个都是实体概念，斯宾诺莎则只承认神这一个实体概念。在笛卡尔看来，物质之所以也是实在的概念是因为其所具有的空间性（即所谓广延性）；在斯宾诺莎看来空间性和理性一样都是神的属性，因此物质并非实在的概念；莱布尼兹则认为空间性不是一个单个实体的属性而是多个单个实体共同的属性，因此就单个的物质实体来说，物质也不是实体概念。他把这些单个实体称为单子，并将每一个单子都看成是一个灵魂。这样，物质的实在性便被无数个灵魂组成的神取代了。

各个灵魂实体之间不能相互作用，这是由笛卡尔的弟子们在笛卡尔学说的基础上发展出来的学说，这时候便被莱布尼兹拿了来并由此生发出许多新的说法。他认为任何两个单体灵魂之间绝不能有因果关系，纵然有时候看上去好像是有的，但只要考察得足够深入就会发现那只是一种假象。照他的说法，每个灵魂都是一个封闭的体系，不仅没有门而且是连窗子也没有的。但这会引出两个问题：一个是动力学的，如果两个物体相互碰撞在了一起，它们相互之间怎么会一点影响也没有呢？一个是知觉问题，难道知觉不是被知觉者对知觉者的一种影响吗？莱布尼兹主张每个灵魂都在反映着整个宇宙，但这并非是宇宙对灵魂造成了什么影响，而是因为每个灵魂都是神的一部分，是神给了每个灵魂这样一种属性，使它们对宇宙的反映成了一件自然而然的事情。照他的说法，一个灵魂与另一个灵魂之间之所以可以相互感知是因为它们之间有着一种先天的和谐，由此才产生了它们之间相互作用的假象，其实它们相互之间并没有必然的而只是作为一个部分去与整体——神发生关系，即把神的意志从不同的角度体现出来。这显而易见是格令克斯二时钟说的一种引申，是莱布尼兹为神的存在杜撰出来的又一个古怪的证据。

依照莱布尼兹的说法，诸灵魂聚集在一起形成一个集团，因为知觉的能力不同，所以对宇宙反映的清晰度便有了差别，也因此便分成了不同的等级；而一个人的肉体也可以被理解成是由无数个灵魂组成的集团，但在这个集团中必有一个灵魂会成为所有灵魂的主宰，这个主宰灵魂也就成为了这个人的固有灵魂而永生不死。这个灵魂之所以能成为主宰一是因为它具有更强的知觉能力，而正是为了完成它所要达到的目的人体才有了这样或那样的行为。其实，这个所谓的主宰灵魂也就是我们的心灵，是它在指挥着我们的行动。

在莱布尼兹看来，我们的感官所感觉到的和物理学中所假定的所谓空间并不是实在的空间，但由这个不实在的空间却可以引发出来一个实在的空间，即诸单子按照他们反映宇宙时的立足点依三维秩序排列所构成的空间。各个单子以本身独有的角度来对宇宙做出反映，他们在空间中所占据的位置也就被确定下来了。如果我们承认了他的这种说法，便只能承认所谓的真空地带是没有的，因为每一个点都必然会被一个单子占据着，而在这个宇宙中我们也永远都找不到两个相同的单子，他们共同组成了那个宇宙间唯一的实体——神。

和斯宾诺莎不同，莱布尼兹似乎并不否认自由意志的存在。在他的体系中有一条所谓的充足理由原理。依照这条原理，什么事情都没有理由一定发生和一定不发生，因为其中有一种只有倾向性而没有必然性的自由动因在起着作用。人的所作所为总是有原因的，但是并不一定要有充足的理由。神的行为也一样。神永远都是怀着良善的意图来行动的，但神的行动却并不受到逻辑的驱使。莱布尼兹和托马斯·阿奎那的观点是一致的，他们都认为神虽然不会做出违反逻辑的事情，但神在逻辑允许的范围内有着非常充裕的选择的自由。

如何用形而上学的方式神的存在，是先前的那些哲学家们表现自己才智的竞技场。先是柏拉图，然后是亚里士多德，再然后那些经院哲学家。经院哲学家圣安瑟勒姆首创了一种被称为本体论的论证方法，虽然这种方法被圣托马斯否定了，却又在笛卡尔那里得以复活。莱布尼兹对于这一问题的论证比起这些人来都要更高一筹，虽然现代的那些神学家们都不再相信他们的这些论证了。

中世纪的神学只是古希腊神学的衍生物。《旧约》中的神是一位具有着至高权能的神，《新约》里的神则是具有着大慈大悲之心意的神，但在哲学家这里，神却是全部理性力量的化身，即因为神的存在，我们才对宇宙有了较为清晰的认识，使我们在谈论其他问题的时候变得轻松了许多。虽然被笛卡尔和莱布尼兹所其存在着的这个神并不令后来的卢梭满意，他几乎是又将《福音书》中的那个神请了回来，而康德也宣称他已经把那些形而上学的彻底摧毁了，但其他的哲学家，比如黑格尔、洛策、布莱德雷，在他们的学说中，这样的论证方式还依旧被延续着。

莱布尼兹的论证有四个，即本体论论证、宇宙论论证、永恒真理论证和前定和谐论证。

莱布尼兹的本体论论证所依据的是存在与本质的区别。他认为，任何一个通常的人或事物，都应该具有某些特性来构成他的本质；比如哈姆雷特，这个人物虽然并不真实地存在，但构成其本质的某些特性是存在的，比如性情忧郁、优柔寡断、富于想象力等等；因此当我们去描述一个人物的时候，这个人物是实有的还是虚拟的是我们首先要弄明白的问题，因为就有限的实体来讲，它的本质并不能说明它的存在。这与圣安瑟勒姆的本体论是很不相同的。圣安瑟勒姆点认为所有的存在都是蕴含在本质当中的，理由是神是最完善的存在，之所以如此是因为神的存在胜过所有的不存在，如果说神只是一个虚拟的存在，那在可能范围内就不存在那个最完善的存在了。对于圣安瑟勒姆这个说法莱布尼兹既不全盘肯定也不完全否定，他只是说还需要有所补充。于是，他又为神的存在补写了一个，他在去海牙拜访斯宾诺莎的时候把这个拿给斯宾诺莎看过。这个仍旧把神定义为最完善的存在，并将完善定义为单纯、肯定、绝对的表现。他的结论是：最完善的存在是存在的，而神就是这个最完善的存在。

宇宙论论证是初因论证的一种，初因论证是从亚里士多德的推动论证中衍化出来的。这种论证指出，一切有限事物的出现都是有原因的，而在这原因后面又另有原因，以此类推，便形成了一个源源不断的原因的链条；但在这个链条的起点一定存在着一个没有原因的原因，那便是神。莱布尼兹的论证与之稍有不同。他认为天地之间总有一些事件是偶然发生的，就是说从逻辑上来讲它本来也可以不发生，即便我们假定宇宙是无边无际的，我们也可能仍然找不到这些事件发生的原因；因此，如果我们非要为这些事物的存在寻找到一个理由的话，就只好去到宇宙之外去寻找了；也只有在这个时候，我们才需要一个神走到我们的面前来。

这个论证比起那个初因论证实在是高明得多了。初因论证的前提是要有一个起点，但有些事情又的确是没有起点的，比如真分数序列就是如此。因此你只要承认莱布尼兹的充足理由原理，就只能认可这个论证，但这个充足理由原理一旦被否定这个论证也就靠不住了。对莱布尼兹的充足理由原理到底该做怎样的理解是个众说纷纭的问题。以研究莱布尼兹著名的法国哲学家谷兑拉认为它的意思是一切的真命题都是可以被分析的命题，而与其相反对的命题都只能是自相矛盾的命题。但这个解释即便正确，也仍然缺少更进一步的解释。莱布尼兹在他生前发表的著作中将所有的命题分为必然命题和偶然命题两种，前者可以通过逻辑规律推出，后者则不能，而所有可以被断言为存在的都属于后者，只有神除外。也就是说，如果我们也非要给神的存在找到一个充足理由的话，那这个神就只好离我们而远去了。但莱布尼兹还说，虽然我们可以在没有充足理由的情况下断定神的存在，但神却未必是在逻辑的强制下来创造这个世界的，也就是说这个世界的存在并不因为神的存在而具有所谓必然性，这个世界的被创造是神自由选择的结果，虽然神在选择的过程中也可能受到了善意的驱使，但也并不完全是由神的善意来决定的。也就是说，我们这个世界的存在很可能只是一个偶然的存在。

很明显，康德说，其实这个论证仍是圣安瑟勒姆本体论的一个补充，假如这个世界需要这样一个绝对的存在加以说明，那就一定会有这样一个绝对的存在存在着，所谓必然，就是指它的存在可以蕴含在他的本质中，如果这个存在不存在于宇宙之内，便一定会存在于宇宙之外，他不需要我们用经验来，只要我们能用推理它的存在就足够了。这也应该正是对莱布尼兹的充足理由原理更进一步的解释。

永恒真理论证很难被叙述得确切。比如像“天上正下着雨”一类的命题，的确有时是真的也有时是假的，但“二加二等于四”这样的命题却无论如何都应该是真的。凡是牵涉到存在的命题可以或真或假，凡是关系到本质的问题非真即假，只有绝对真的命题才称得上是真理。这个论证的要领是：真理是精神的一部分，永恒真理必包含在永恒精神之中。这个说法在柏拉图那里已经有过类似的论证，他从精神的永恒更演绎出了生命的永恒。在莱布尼兹这里这个论证又有了进一步的发展，他认为真理除了必然真理之外还有偶然真理，这两种真理都必须要到永恒真理中去寻找理由；只要是存在就一定有存在的理由，也因此在这种意义上讲永恒真理也就必然存在，而且也只能在神的精神中以理性的方式存在。但在我们看来，莱布尼兹的这一论证又只是他宇宙论证的改头换面而已。

前定和谐论证只对承认了莱布尼兹单子论的人来讲才算得上是一种论证。这个论证将格令克斯的二时钟论发展成了多时钟论，既然所有的时钟相互之间都并不再因果关系上发生作用却又能保持彼此的步调一致，那就一定有一个来自外界的原因把它们都校在了一个钟点上。当然，这样一来，那个前面说过的问题就又出现了。如果各个单子之间不能相互作用，其中的一个又怎么知道他身边的那许多个是否存在呢？更何况每一个单子还要反映出整个宇宙的面貌来，难道他身边的那些单子不该是宇宙的一部分吗？如果这只是一个梦，那所有的单子又怎么会同时做着一个同样的梦呢？

不过莱布尼兹的前定和谐论证如果可以从他的形而上学中游离出来也可以转化成康德的意匠论证。康德的意匠论证认为，当我们一旦去考察既知世界的时候，便会发现将有些事情解释成盲目的自然力量的产物是根本说不通的，而把它们看成是某种意志的结果却会让人觉得合理得多。这个论证在逻辑上没有什么不对，它的前提是经验性的，结论也应该是按照普遍性的经验得出的，因此判断它的正确与否无需拿出任何形而上学的依据，只需考虑到一些经验的细节就可以了。这个论证与其他论证最重要的区别在于它所的那个神未必全能，只不过是比人强一些罢了。也正是因为这个原因，人世间还存在着那么多的邪恶。

莱布尼兹还提出了一个高论，即与我们所在的世界大致相同的世界在这个宇宙中可能存在着许多个，它们之间的区别只是善与恶的比例有所不同；而且神在创造这许多个世界之前早就想好了，它虽然可以创造一个善多于恶的世界，但却不能创造一个纯善的世界，因为有些善是不能离开恶而独立存在的。比如在大热天里喝点凉水是很愉快的事，但先前的热也是不可缺少的，因为你后来的快活正是以这热为前提的。又比如自由是大善，但神不可能在给了人这种自由之后便免去人所有的罪过。所以当神发现了亚当的罪过之后便把他打发到地面上来了。亚当表面上是获得了自由但实际上是受到了惩罚，因为他从此在面对善的同时也要面对恶，虽然我们可以认为这个世界是所有世界中最好的一个，因为它拥有的善比恶要多，至少它拥有的恶不能成为我们否定神性善的理由。

这个说法显然是为了迎合普鲁士王后而被杜撰出来的。她的农奴忍受着恶，她自己却在享受着善，有个哲学家却说这是合乎情理的事，她又怎么能不感到快慰，并因此给这位哲学家以更多的赏赐呢？

莱布尼兹对于罪恶问题的解释和那些时髦哲学家们说的没什么两样，在逻辑上虽然说得通，但却很难服众。首先，摩尼教徒就会说这个世界是所有可能存在的世界里最不好的世界，其中的善只会进一步加深它的罪恶；他们甚至可以说这个世界其实是魔鬼创造的，它给人自由的目的就是要让人无恶不作；它也创造出了一些好人，目的却是为了让坏人来惩治他们，也因此还不如没有好人的好。这样的说法的确有些荒谬，但也并不比莱布尼兹的说法更荒谬。人们之所以更喜欢莱布尼兹，是因为大都抱有着一个善的心愿，但不容否认的是，在这个世界上所存在的恶比起善来也未必会少多少，而且最终——如果有一个最终的话——是善战胜恶还是恶战胜善也还是说不定的事。

莱布尼兹的另一个哲学体系是他死后才被人们发现的。这个体系内容深邃，逻辑性强，大有斯宾诺莎的风格，远比他生前发表出来的前一个重要。这些文稿最终被编辑成了两部文集。其中有一篇文稿的开头被莱布尼兹冠以这样的按语：

“我的思想在这里生出了翅膀。”

莱布尼兹坚信逻辑对于形而上学的重要性。他对数理逻辑很有研究，称得上是这门学科的鼻祖；如果在他生前就发表出来，这门学科或许可以提前一个半世纪就被建立起来。他说他之所以不能把自己的研究成果发表出来是因为还不能相信自己所得出的结论是正确的，因为他一旦相信自己的结论是正确的也就等于判定亚里士多德的三段论学说至少在某些环节上是错误的了，而出于对亚里士多德的尊敬，他所能做的不过是不断为自己的结论去寻找更多的证据而已。他甚至想发明一种可以用来代替思维的万能数学。他说，如果有了这样一种数学，我们对形而上学和许多道德问题就可以按照一种固定的方式来推论了；如果我们在某些问题上有了不同的看法，也就用不着相互争执，只要坐下来计算一下就可以了。这真的是一个奇妙的想法，但在当时也只能是一个美好的愿望而已，而计算机的出现和人工智能的发展或许已经或正在将这个美好的愿望变成现实。

莱布尼兹这一哲学体系进一步发展了其先前的哲学体系。这一发展的基础是他提出的矛盾定律和充足理由定律，他提出这两个定律所依据的是对谓语包含在主语中的命题分析。关于这一点，他在给阿尔诺的一封信里有过较为明确的阐述：

“我对许多命题都进行了研究，当我发现一切谓语——不管其所表述的事物是必然要发生的还是偶然会发生的，也不论是过去的还是现在或未来的——都包含在主语中的时候，我便不再追求什么了……因为由此我们便可以得出这样的结论：每个灵魂都是一个宇宙，并且与神以外的所有事物都不发生关系；它是永恒的，并在自己的体内保留着它所遭遇过的所有事物的痕迹。”

这一发展使得莱布尼茨的哲学体系和斯宾诺莎的哲学体系一样带有了非常明显的决定论色彩。与其同时代的法国哲学家阿尔诺对他的这种说法表示了极大的憎恶，因为这与基督教的教义有如水火。

诚然，对于人类来讲，由逻辑认识到的真理和由经验认识到的真理是有着很大区别的。这种区别一般表现在两个方面：第一，尽管一个人一生所遭遇到的事物可以从他这个概念推导出来，但我们只有凭借经验才可以确定他的存在；第二，即便是一个单个实体概念的内涵也是极为复杂的，也就是说要将它的谓语全部演绎出来是一件很困难的事，或许只有神才可以做到。但这两种真理之所以对人类来讲会有如此大的区别是因为人类的智力受到了自身肉体的限制，而对于神来说就不同了；神不仅可以不凭借经验就了解到所有概念的全部内涵，而且还可以不凭借经验就知道哪些概念是实体概念和哪些概念是非实体概念。也因此，在莱布尼兹看来，每一个人的命运是神早已决定好的，人并不能因为自己无知而逃脱这决定。

莱布尼兹对德国哲学的发展没有起到好作用。他的文笔枯涩，他的后继者们写出的东西让人读起来更是如同嚼蜡。他的弟子伍尔夫在康德《纯粹理性批判》出版以前一直是德国一些大学里的权威，但结果却是将他的哲学变成了充满学究气的死物。但作为现代人的我们却从莱布尼兹这里知道了应该怎样去看待身边的每一个人，并对他们给予相应的尊重；否则，任何一个他人就或许真的都可以成为你的地狱。