庄子：长生不老有奇术

    据《史记》载，庄子为春秋时的隐士。楚威王曾请他作宰相，他却拒绝说：“我宁游戏于污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”仅从这些记载，我们便可以对庄子得到很多的了解。首先，庄子在当时已经很有名气，要想得到世俗所谓的荣华富贵已是轻而易举。其次，他之所以拒绝已然到手的荣华富贵是因为那会让他失去自由。再次，他自有其获得快乐的方法。

      道家，特别是早期的道家人士，都是一些利己主义者，而且有着强烈的反社会的倾向。我们现在也可以称之为自由主义或无政府主义，不过他们在行为上还不具备攻击性，他们对社会的反抗还只是逃避而已，这也就是隐士的由来。人本是社会型的动物，人的价值只有在一定的社会关系中才能得以体现。但社会生活是复杂的，许多的因素是不确定的，人在社会中证实自我的过程中因此就有了这样或那样的风险，有时甚至还会失去生活的本钱即生命。而贪生怕死也是人的本性，所以逃离社会，否定人的社会责任，只求得一己的快乐，便成为了一部分人无奈的选择。其中有的人甚至走向绝对，所谓“拔一毛利天下而不为也”，庄子也该是其中的一个。所不同的是庄子还写了几篇文字出来，也算是拔下了毫毛一撮，但是要以此来利天下还是害天下也说不定。

       庄子首先为人们指出了得到相对快乐的途径。他认为人要得到快乐，第一步是要能充分解放人的本性，使人能自由发挥其天赋的才能。所谓天赋的才能就是人的德，用现在的话说就是人的价值所在，而当人的天赋才能得以自由的发挥时，人便得到了快乐。万物的本性和天赋的能力各不相同，顺乎天然，即不人为的加以戕害，乃是一切快乐的由来，反之就会造成痛苦。一切体制、政府、法制、道德都是人为的东西，它们差异、强求一律，是把自己认为好的东西强加给他人，其结果只能是适得其反。这正是庄子强烈反对政府运用其机构进行统治的原因。

       一个人能够自由充分地发挥其天赋的才能便会感到快乐，这是事实。但在现实生活中这样做却总会受到这样那样的阻力。这阻力除了来自社会之外也来自于人自身。人毕竟只是一个生物，生、老、病、死是人所必须经历的过程。因此，人要自由充分发挥天赋才能却又不得不受到限制，由此得到的快乐也只能是相对的快乐。庄子认为，事物的本性便是不停的变动，因此生、老、病、死是自然而然，不可避免的，也因此虽然人的际遇有所不同，但在物质生活中所求得的快乐永远都是有限的。要想摆脱有限以达到无限，唯一的办法就是改变自己的思想意识，即做到能站在天的角度来看待事物，也即作到“天人合一”，由此便可以得到人生的“至乐”。庄子在他的名篇《逍遥游》中对这一思想进行了一番颇为形象的阐述。庄子先讲了大鹏和小雀，然后又讲了可以“御风而行”的列子等，认为都因有所待而有限；只有真正的人——真人才可以永恒。所谓“乘天地之正，御六气之辩以游于无穷”，是指他们已经超越了普通事物的界限，超越了我与世界、我与非我、主观与客观的界限，达到了无我的境界。与天合一，天无名我亦无名，天无功我亦无功，天无己我亦无己，这便是所谓“至人无己、神人无功、圣人无名”的真正含义。

       对于真正的人来说，怎样全生，怎样避祸，已经不成为什么问题了。如《庄子•田子方》篇所云：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑（乱也），而况得丧祸福之所介乎！”意思是说，宇宙万物本是一体，如果人能达到与万物一体，人的肉体生命也就无足轻重，生、老、病、死以及祸福得失就更无足挂齿了。这样，被早期道学所看重的一些问题便被庄子一笔勾销了。庄子实在算得上是个解决问题的高手。

    而且，在庄子看来，一个真正的人自然是可以长生不老的，因为他可以与天地同一，天地长生不老，他自然也长生不老。《庄子•大宗师》篇云：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏大小有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。……故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”把自己藏在宇宙之中，与宇宙结合为一体，在宇宙中遨游也与宇宙并存，即便鬼神也无法将其偷走，自然而然也就可以万寿无疆了。这便是庄子为我们开出的长生不老之药方。

    庄子长生不老之术的神奇之处在于这一切都进行于人的思想意识之中，而无需人在物质上有任何的付出，因此早期道家的所谓的隐遁也大可不必，只要随遇而安就足够了。但人在物质上的不付出却要以在精神上的付出为代价，要超越事物之间的界限就必须忘记事物之间的区别，而人一旦将万物之间的区别忘记便可以获得“无知之知”，进而从世俗知识的衡量判断中超脱出来并因此获得永恒。这实在是一个很奇妙的招术，只是要人们将其本性充分地解放并将其天赋的才能都自由的发挥出来已经够难了，又要让人在此基础上再放弃这一切，怎么可能呢！正如清朝人郑板桥所说：“聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。”让一个绝顶聪明的人返回去做一个傻子，这长生不老还有什么意义呢？

    庄子所不知道的是，即便是浩瀚的宇宙也不是绝对的永恒，而人自己也是一个相对的宇宙。或许只有不断的运动才可以将有限延续成无限，而些微的静止都是对生命的虚掷。或者就一个普通的人来说，因为他不能创造，所以便应该不间断地去尝试、体验、经历由他人创造出来的生活；而对一个不普通的人来说，因为他可以创造，就应该在尝试、体验、经历由他人所创造的生活的同时去不间断地创造新的生活。这由不普通的人创造出的新的生活自然会影响同时和其后的人，他们自然会来尝试、体验、经历这种新的生活，即以这种新的方式来生活。如果这种由不普通的人所创造的生活方式可以给尝试、体验、经历它的人们带来快乐的话，他们自然会将这种生活方式作为一种文化传递下去。这样，那些普通人，我们可以称其为享受生活的人，因为尝试、体验、经历得多便等于相对延长了自己有限的生命；而那些不普通的人，我们可以称其为创造生活的人，如果人类可以永恒的话，他们便也就得到了永恒。而人类的永恒也正是由那些创造生活的人创造的，而所谓的政治、经济、艺术、宗教……以至科学等等，都不过是人的生活方式而已。

    当然，无论到什么时候都会有死不开窍的人，这些人终其一生只会在一种老掉牙的生活方式中闷死，即便是一百年不死又有什么意义呢？我们已经是现代人了，可有些人还是猴子，这是谁都没有办法的事。

                                                            2008-7-26